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第24部分（第1页）

桓公说：“是圣贤的话语。”扁问：“还在不在世上？”

那位老人扁一定是个有智慧的人，一个真正的聪明人；因为要找到一个相信在世的圣贤的人是困难的。一个活着的人怎么会是圣贤？这需要时间，一段漫长的时间——只有那时某人才成为圣贤。

有一次我去拜访一个佛教的寺院——佛寺，那里的人聚集在一起要我说一点关于佛教的东西，于是我就说了些话。一位僧侣有些不舒服。最后他问我：“我从未在任何经文里读到过你说的那个故事，我读过所有佛陀的话语。没有圣贤引用过它，我第一次听说它，你从哪里得到它的？”于是我告诉他：“我创造故事，如果它没有写在你的经文里，你可以加上它。我是我自己的圣贤。”

经文是如何创造的？如果有人在1000年之前写下它，他就是圣贤。但如果我加入一个故事，那么，不！但为什么？这只是时间问题。佛陀死去，500年之后，故事才被写下来——但也并不是当时写的。那么，如果500年之后可以写故事，为什么2500年之后不能写呢？那位僧侣无法相信我会这么说。这位扁一定是个非常聪明的人；他说：“还在不在世上？”圣贤几乎总是死去的，我告诉你，如果你能够相信一个活着的圣贤，你将会转变。带着死去的人，他们会使你也死去——你就是这样变得枯燥和迟钝的。与活着的人在一起你会变得更有活力，因为无论你做什么都会改变你。如果你相信死者，你相信死亡而不是生命。如果你相信活生生的人，你相信生命而不是死亡。

桓公说：“死了很长时间了。”

真的，每一种宗教都试图证明他们的先知是非常、非常古老的。问印度教徒——他们说他们的达摩·萨那旦没有起始。他们非常狡猾，他们说它没有起始，那么你就无法证明你的宗教比他们的更为古老。他们说到底了，它没有起始。他们说《吠陀经》是最古老的，他们认为如果你能够证明《吠陀经》是最古老的，那么它们就是更具权威性的。

意念一般认为一件东西越老越好，就好像真理是一种酒一样，所有的解释只是把陈酒放在新瓶里罢了。真理不是酒，真理一点都不像酒，它恰恰相反，它越新，越鲜活、年轻，它就越深刻。生存是更为重要的；死者是没有生气的，过去留下的尘埃，没有别的什么。

但印度教徒证明他们的《吠陀经》是非常非常古老的，他们不断地把《吠陀经》的时间往后推。如果有人证明它们不那么老，他们会非常生气，他们认为你是敌视宗教，你疯了。问耆那教教徒：他们证明他们那些耆那教的先知比《吠陀经》更为古老。他们有一个说法，因为《吠陀经》中提到过耆那教的第一位先知，可见这是一个清楚的佐证。

如果有《吠陀经》中非常尊敬地提到过最初的耆那教先知，那就表示他在很久以前已经死了，不然你怎么会对一个活人表现出如此的的尊敬？不只是提到，而且非常尊敬地提到，像一个神，这就意味着他一定死去至少有5000年了。只有那时一个人才变成一个神。所以耆那教徒说他们的宗教是最古老的——这是所有宗教尝试去做的。为什么要那么努力地证明你们是最古老的呢？因为意念相信死亡，意念相信过去。意念就是过去。

于是你认为如果你的先知是古老的，你的意念也将是伟大的，因为时间的鸿沟越大，传统的积累、意念的活动就伸展得越长。意念需要时间的推移，意念只是过去的堆积，所以如果你的过去越庞大，你所拥有的意念也就越庞大，如果你的过去不那么大，你所拥有的意念也会小一些。那就是为什么所有古老的传统、国家和种族，总是把美国视作孩子气的，因为他们没有过去——只有300年。这是一种过去吗？300年？这不算什么。不仅如此，而且，如果你追随一位师父，他说他的年龄是500岁，那么他会召集更多的追随者。

我听说关于西藏的一个喇嘛有个传闻，说他已经1000岁了。一个英国人拜访了他。他从伦敦赶来就是为了这个——因为这个喇嘛已经1000岁了。这是罕见的。他拜访了喇嘛，他不能相信，那人看上去不超过50岁。于是他问。他问喇嘛的门徒：“你的师父有1000岁了，这是真的吗？”门徒说：“我说不准，因为我和他在一起只有300年。”

但情况就是这样的：一件东西越古老，它就越具有权威性。即便有人说他的师父有150岁，忽然你就感到这里有什么十分有价值的东西。只是变老，你便认为什么有价值的事情发生了。你可以是150岁并且只是一个150岁的傻瓜——因为年龄不会带来智慧，这与它没有关系。相反，孩子们更加聪明一些；他们必定是。神不会错的，他总是杀了老人并以孩子来代替他们。那就意味着他相信孩子远远超过相信老人，老人意味着——抛弃，把他们丢弃，现在他们没有用了。神相信新的，而人相信老的，神总是相信新叶，那就是为什么老的叶子会凋落。他用新的，用鲜活的，用年轻的替代了它。

神是永远年轻的、新鲜的，宗教也是如此。但是圣贤们……所以你不能相信神的圣贤。如果看着神性在各处创造，你将会觉得他看上去有些疯狂。因为当一个人变得聪明时，他就收回他。你活了90岁，度过你的一生，走过了所有的季节，懂得很多，积累了经验，当你变得聪明的时候，他召唤你：来吧，走出生活。他用一个小孩儿替代你。你被一个一无所知的小孩儿所取代。看来比起知识，他更爱天真，比起老的枯叶，他更爱新鲜的叶子。应该这样，因为生命必须是年轻的，如果他是永恒的生命，他必须水远年轻。

那就是为什么印度教徒从来不把克利希纳和拉姆描述成老的，那是象征性的，他们永远年轻。你见过拉姆看上去很老的像片，或者克利希纳弯着腰，手里拄着一根拐棍的像片吗？他活了80年，他老了，但印度教徒只是放弃了把他描绘成老人的念头，因为如果你看着神，他是永远年轻的。所以这只是为了表明神永远年轻，宗教永远新鲜，就像一个天真无邪的婴儿，就像早晨的露珠，就像夜晚的第一颗星星。但是这样的话，神就不能是圣贤，因为圣贤意味着过去的重量；没有过去的重量，圣贤是不能产生的。

扁问：“还在不在世上？”桓公说：“死了很长时间了。”“那么”，造轮子的人说，“你所读的只是他们留下的糟粕啊。”

每当你过分地沉溺于过去你就是沉溺于糟粕、坟墓，你是一个掘坟人。你生活在墓地里，你不再是生命的活生生的现象的一部分。

桓公答道：“你知道些什么？你只是个造轮子的人。你最好给我作一个合理的解释，不然你必死无疑。”

桓公不相信自己的耳朵，区区一个普通的造轮子的人却来教他智慧的东西。善于学习的人善于从每个地方学习。这个人准备向死去的圣贤学习而不是向一个活着的造轮子的人学习。我告诉你，一个活着的造轮人比一个死去的国王更好，因为他活着。没有人将会崇拜他，但神仍然信任他；那就是为什么他活着。

桓公非常生气，他说：“你最好给我作一个合理的解释，不然你必死无疑。”

造轮子的人说：“我是根据我的观察来看这些事的。我做轮子的时候，做宽了它们就松散开来，做紧了它们又安不进去。但如果我既不太松也不太紧，它们就恰如其分，做出的东西正是我要的那个样子。“你无法把这个用话说出来，你只需知道它是怎么回事。”

造轮子的人是在说：“我不知道圣人与先知。让我们从我的角度来看看。是的，我只是个造轮子的人，但我了解我的技艺，我从中学到了一些东西。那就是：这是一种技艺，如此微妙和精细以至它无法用言词来表达。”

如果你走极端的话，车轮永远不会像它该有的样子被做出来。你必须保持中庸。你怎么能诉诸于言词？问问一个走钢丝的人，他怎么能诉诸于文字？他是怎么在一个峡谷的两个山峰间架起的绳索上行走，如果他摔下去，他就永远摔下去了，他会死的。他是怎么在绳索上行走的？他能够诉诸于言词？他会说：“如果我太偏右了，我必须立刻平衡向左偏去。如果我太偏左了，我又必须向右偏去，向相反的方向偏去，来平衡。”

这可以写下来，但只是读读它，不要拉开绳索也走一次；你将永远回不来了。因为这不是智力上理解的问题，这是通过你的整个存在感受的问题——偏多少？没有任何固定的方案，每个人都是不同的，它将取决于人，取决于重量、高度、情形、风向。这将取决于内在意念。你必须去感受它，你无法有一种固定的方案并遵从它。你必须通过一个师父去学，你不能到大学里去学它。

在大学里，你可以学哲学，你可以学数学，你可以学科学——一切，但你无法学一种技艺。一种技艺只能通过一个懂行的师父学，只是通过观察他，你开始感觉他。你对他如此信任，如果他向右偏，你内心的存在也向右偏。如果他向左偏，你的内心存在感觉到它，你也向左偏，你成为他的影子，渐渐地你开始了。

造轮子的人说：“我是根据我的观察来看这些事的。我做轮子的时候，做宽了它们就松散开来，做紧了它们又安不进去。但如果我既不太松也不太紧，它们就恰如其分，做出的东西正是我要的那个样子。

你无法把这个用话说出来，你只需知道它是怎么回事。我甚至无法把怎么做的技巧准确地告诉我的儿子，我儿子也无法从我这里学到它。所以我在这里，70岁了，还在做轮子！”

他在说什么？他在说一个至关重要的真理：有些东西只能通过你的全部去学习；仅有智力不会有帮助。他能够制定一个方案，但那时你将错失，因为在每一个变化的情形中你将只有一个死的方案，它不会有帮助。在每一种变化的情形中，反应是需要的。那意味着只有意识能帮你，不是知识。你必须在你的内心怀着一种光芒，以便在每一个情形中你能够感觉此时此地的情形。你不必在方案中固定情形；甚至，相反，你必须在一种新的情形中随时发现方案。

生命在继续前行，它从不重复它自己，即使它看起来在重复，它从不重复它自己，它不能。如果你觉得生命在重复，这只是因为你不能感觉到新东西，你是那么麻木。不然的话它从不重复。你在今天早晨看见的一朵云将永远不会再次出现在空中——它不能。今天早晨升起的太阳将永远不会再次升起，因为明天早晨整个宇宙将全然不同。这是如此庞大的事物，一切都在变化。

一切都在不断地变化。没有什么是永远陈旧的，除了人的意念。那是唯一陈旧的东西——世界上唯一的博物馆，化石的聚集，唯一的墓地。否则一切都是新的了。只要看看！放下人类的意念！你在这个世界上能找到任何旧东西吗？一切都在改变，甚至喜马拉雅山。它们不断地变化；据说它们在升高，每年一英尺。

一切不断地变化着：海洋变化，地球变化，甚至大陆也在移动。

现在科学家发现了大陆大幅度移动的事实。非洲曾经与印度相联，锡兰（斯里兰卡）想必曾经与印度非常接近，不然长尾叶猴不能越过。肯定只有一条小河，两个大陆间有一条小溪。现有科学家们证明大陆移动，它们不断地变化着：一切都在变化，没有什么是静止的。

据报道，埃丁顿曾经说过，在他的一生中他渐渐认识到有一个人类的词是绝对错误的，那就是“静止”，因为没有静止。一切都在不断地运动，没有什么处于静止的状态，没有什么能够——生命是一种流动。如果生命是一种流动，那么这个造轮子的人是对的，因为他说没有什么可以言说，对于每个轮子，它都是不同的：木材不同，车不同，情形不同，道路不同——你必须注意到它：“我无法把这个用话说出来，我甚至无法教会我自己的儿子。”

教你自己的儿子真是困难。你听说过佛陀能够教他自己的儿子吗？你听说过庄子的亲生儿子如何、老子的儿子如何吗？父亲教他自己的儿子是非常困难的，因为他们的自我总是对抗性的，这非常困难，因为儿子总是在与父亲对抗。他想要证明些什么，证明他比他父亲优秀。他认为他的父亲只是个老傻瓜。父亲不会相信他的儿子能够学任何东西。他只是个儿子，他仍是个儿子。即使儿子70岁，父亲90岁，他认为他只是个孩子。在父子之间找到一个交会点是非常困难的，几乎不可能。

这个造轮子的人说他甚至无法教会他儿子，离他那么近的人。他无法说出他的意思，于是他70岁了，仍在造轮子。他在说，该是我退休的时候了，我现在已经够老了。身体都老化了，我再也干不了了。但怎么办？没有人能够学这门技艺，我还在这儿做轮子。

记住，苏非教徒是唯一非常漂亮地运用这个故事的人，因为他们总是通过一门技艺来传教——只有苏非教徒。他们通过一门技艺传教。技艺可以是任何东西：木匠或造轮人的技艺，画家的技艺，鞋匠的技艺，或任何其他东西。苏非教通过技艺传教；首先你从师父那儿学会一门技艺，然后他将教你最最内在的东西。为什么？这看上去很荒谬！

10年来门徒学习如何做鞋，10年，12年，甚至20年，当他成为一个十足的制鞋专家时，师父开始教他有关内在世界的东西。这看来完全是浪费时间。但这不是，因为苏非教徒说问题不是你学什么，专业不是问题——问题是怎么去学。一旦你懂得了怎么去学，最最深处的钥匙马上就可以给你了。在10年或20年里与师父在一起学习如何做鞋，门徒汲取了精神。他汲取师父的精神越多，他就越能成为一个完美的鞋匠。精神是不可触摸的，不可言说的——只有学习才能汲取。什么都可以——无论师父觉得什么是合适的，或者无论他的技艺在哪一方面。当他感到你能够汲取，你汲取了技艺时，他将教给你内在世界。那时他将把你带到寺庙的门前。那时他会说：“现在我可以交出钥匙了。”如果你连做鞋都学不会，你怎么能学习那神性？

这个造轮者的观点是完全止确的。“所以现在我在这里，70岁了，还在做轮子！”当我活着的时候没有人能够向我学，你又怎么能向死去的圣贤去学呢？如果连造轮子都学不会，你怎么能学会至高无上的生命的艺术——将神性带给人，将人带给神性呢？

“古人带着他们所有真正知道的东西一起进了坟墓。所以，大人，您所读的东西里只有他们留下的糟粕罢了！”

这是要记住的——最为深刻的句子之一。“古人带着他们所有真正知道的东西一起进了坟墓。”当佛陀死去，他所知道的一切都随着他一起消失了。这是必然的，这就是它的方式，这就是事物的本相。我们可能不希望这样，但我们的愿望不是问题。摩诃弗所知道的东西从他死去的那一刻起就在这个世界上消失了。不，经文无法承载它，学者无法承载它。文字将被重复和记忆、写作、崇拜，但它们只是尘埃，是残余，是没有生命的东西，是坟墓。你可能将它们造成庙宇，美丽的寺庙，去崇拜，不停地崇拜，但佛陀所知道的与他一起消失了，因为知识与佛陀不是脱离的，那是他的存在，那与他是一体的，那是他自己。当他消失的时候，他的意识进入了无限，河流注入了?

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